GIANNI VATTIMO
Nietzsche y el más allá del sujeto [i]
en Más allá del sujeto. Nietzsche, Heidegger y la hermenéutica, Paidós, Barcelona, 1992.
Nietzsche y el más allá del sujeto [i]
en Más allá del sujeto. Nietzsche, Heidegger y la hermenéutica, Paidós, Barcelona, 1992.
Algunas de las páginas más iluminadoras -y también históricamente determinantes- escritas sobre Nietzsche se encuentran en el ensayo de Georges Bataille titulado El viejo topo y el prefijo su en las palabras superhombre y surrealista.[ii] Bataille dirige aquí su atención al significado del prefijo ueber, cuyo sentido es determinante para entender el concepto de Uebermensch,central en la teoría del Nietzsche tardío. Por su parte, también Heidegger, tanto en sus cursos sobre Nietzsche, como en el ensayo sobre Quién es el Zarathustra de Nietzsche, incluido en Vorträge und Aufsäze (1954),pone en el centro del tratamiento precisamente el significado de la «superación» que está implícito en la noción de Uebermensch, que para él, como se sabe, es uno de los cinco Leitworte del pensamiento nietzscheano. Son, éstos, sólo dos ejemplos de la importancia que el problema del Uebermensch tiene para una lectura de Nietzsche que quiera prestar oído a sus vastas implicaciones teóricas. También la cuestión que por muchos decenios ha pesado en los estudios nietzscheanos, la de su afinidad con la ideología del fascismo y del nazismo, está estrechamente ligada al sentido que se atribuye a la noción de Uebermensch y en particular al prefijo que la constituye; la idea de un Nietzsche precursor del nazismo supone, en efecto, que el superhombre, o, como personalmente creo que sería mejor decir, el ultrahombre, se caracteriza en relación a una pura y simple subversión de todo ideal de Humanitättransmitido hasta nosotros por el humanismo típicamente europeo.
Pero no se trata sólo o principalmente de la relación de Nietzsche con la tradición humanística del pensamiento occidental; sino también y sobre todo de su relación con la dogmática filosófica en que los valores de la tradición humanística europea se han condensado de modo ejemplar en el pensamiento de los siglos XIX y XX, es decir, la dialéctica hegeliano‑marxista. Puesto que, en la forma de la visión materialista de la historia, la dialéctica sostiene aún hoy la pretensión de interpretar válidamente las condiciones de la existencia del hombre en el mundo, y, todavía más, se presenta quizá como la única “filosofía de la historia” aún practicable, y en cualquier caso de hecho practicada, en nuestra cultura, será sobre todo con la dialéctica que se deberá medir el esfuerzo de Nietzsche por diagnosticar los males de la cultura moderna y por sugerir sus remedios. La cuestión del significado del ueber asume así un peso determinante para proponer y discutir el otro problema, el de la relación de Nietzsche con el pensamiento dialéctico (del que, por ejemplo, se ocupa en especial el estudio de Deleuze),[iii] que a su vez es decisivo para cualquiera que se aproxime a Nietzsche con expectativas teóricas: buscando en él respuestas aún cargadas de futuro. Si tratamos de determinar el sentido del ueber que define al ultrahombre, y con él el sentido de la relación de Nietzsche con la tradición humanística y metafísica de Occidente, encontramos el problema del sujeto. Parece que hay buenas razones para considerar que el ultrahombre del que habla Nietzsche a partir del Zarathustra puede caracterizarse como un«sujeto conciliado» justamente como un sujeto pensado ‑en el horizonte de la dialéctica. De sujeto conciliado se puede hablar, en efecto, sólo si se lo ve como el punto de llegada de un movimiento de Aufhebung, de superación; que concierne sea a la consciencia, como sucede en la hegeliana Fenomenología del espíritu, sea a las instituciones (como en la Filosofía del derecho, y luego, más amplia y radicalmente, en la idea marxista de una supresión revolucionaria de la alienación). Ahora bien, el Uebermensch nietzscheano tiene indudablemente algunas características que lo acercan al sujeto conciliado; él en efecto, sobre todo en cuanto Nietzsche lo liga explícitamente a otro punto de su propia doctrina, la idea del eterno retorno de lo igual, se distingue del hombre de la tradición precedente, del bisheriger Mensch, en cuanto no vive ya en la tensión entre existencia y sentido, ser y deber ser, hecho y valor, sino que realiza en todo momento de su vida una perfecta coincidencia de los dos términos. Se entiende que significa esto si se piensa en la teología medieval y en su tesis de la coincidencia de esencia y existencia en Dios y sólo en Dios (mientras en todas las criaturas finitas, la finitud se expresa precisamente en la nunca perfecta unidad de los dos términos). La descripción que Nietzsche da, en el aforismo 341 de La gaya ciencia, del hombre capaz de querer el eterno retorno de lo igual- y por tanto, de un hombre que puede ser asumido como modelo del Uebermensch- es la de un hombre feliz, que puede querer la repetición del, instante presente en cuanto en él experimenta la felicidad, la coincidencia del evento con el sentido. Como surge de un más extraño análisis de la idea de eterno retorno (que el llevado a cabo en otro lugar), el eterno retorno no puede definirse coherentemente, en el texto de Nietzsche, sino como la condición de una existencia ya no separada del sentido; en la cual, pues, se modifica también profundamente la estructura de la temporalidad, que hasta ahora se ha dado a la experiencia del hombre occidental sólo como movimiento hacia valores, fines, objetivos trascendentes. que confieren significado al devenir en la medida en que siempre se le sustraen. ¿Pero la coincidencia de evento y sentido en que, si vale esta hipótesis interpretativa, piensa Nietzsche con la doctrina del eterno retorno, no puede ser entendida como otro nombre para indicar la autotransparencia del espíritu tal como Hegel la ha teorizado, e imaginado realizada en la (Propia) filosofía? ¿O también, como otro nombre para indicar el sujeto desalienado, emancipado de la división del trabajo y de las cadenas de la ideología, que debería salir de la revolución comunista así sugestivamente descrita, sobre la estela de Marx, por Ernst Bloch en tantas páginas de su filosofía de la esperanza?[iv]
Si valiera una coincidencia semejante, deberíamos pensar que el ultrahombre nietzscheano, y a la vez su propuesta de un renacimiento de la cultura trágica, o dionisíaca, queda ligado a la tradición precedente por una relación de superación dialéctica, que es no sólo supresión, sino también conservación y verificación. Pero, ahora bien, mientras por un lado la definición más digna de consideración del concepto de ultrahombre sigue siendo en Nietzsche aquella que lo piensa en relación a la identidad de evento y sentido, hay, por otro lado fundadas razones para considerar que esta coincidencia no puede justificar la identificación del Uebermensch nietzscheano con el “sujeto conciliado” del pensamiento dialéctico. Y ante todo el Uebermensch no puede ser entendido como sujeto conciliado, porque no puede ser pensado como sujeto. La misma noción de sujeto es uno de los objetivos más constantes de la obra de desenmascaramiento que Nietzsche dirige contra los contenidos de la metafísica y de la moral platónico-cristiana. “¿No está acaso permitido al fin -escribe en Más allá del bien y del mal- ser un poco irónicos tanto con el sujeto, como con el objeto y el predicado?”[v] Es una ironía que, en el desarrollo de la obra nietzscheana, se acentúa precisamente en los escritos de la madurez, cuando se delinea la doctrina del ultrahombre. No se puede hablar de “cosas en sí”, escribe Nietzsche en uno de los apuntes para el Wille zur Macht,[vi] porque ninguna cosa se da si no es en referencia a un horizonte de sentido, que hace posible su darse. Si es así, deberemos decir que las cosas son obra del sujeto que las representa, las quiere, las experimenta. También el sujeto, sin embargo es algo análogamente “producido” (Geschaffenes), una “cosa” como todas las otras: “Una simplificación, hecha para indicar la fuerza que pone, que inventa, que experimenta, distinguiéndola de cualquier singular poner, inventar, pensar, también. O sea, la facultad caracterizada en su diferencia de cualquier detalle: en el fondo, el hacer pensando en conjunto desde el punto de vista de todo el hacer que aún se puede esperar”.
Una fuerza no obstante, escribe en otro apunte del mismo período[vii], “aún no se ha podido constatar nunca como tal; se constatan en cambio sus efectos; que cuando son indicados como efectos de una fuerza son como traducidos a una lengua completamente diversa.”
En textos como éste se mide la distancia de Nietzsche de cualquier idealismo empírico o trascendental; pero también y sobre todo de cualquier perspectiva dialéctica la fuerza que descubrimos bajo la noción tradicional de sujeto no es nada, en efecto, que pueda compararse con el sujeto trascendental en su distinción de sujeto empírico, por lo que pueda darse una dialéctica, la historia misma, como proceso de progresiva identificación de los dos término. Para Nietzsche, el mismo término fuerza en una traducción; o mejor: la fuerza se nos da sólo en sus Wirkungen, que son traducciones. Respecto de ellas, el indicar una fuerza, un Vermögen que permanece distinguiéndose de las propias mutables posiciones es a su vez un acto de traducción, una metáfora. Todo sucede según el ejemplo que Nietzsche da en una página de El ocaso de los ídolos: un lejano disparo de cañón nos golpea el oído durante el sueño; en el sueño, nosotros lo ligamos a una historia que nos aparece a posteriori como su causa y explicación.[viii] Ahora bien, la voluntad, la conciencia, el yo, como causas o sujetos de cuanto nos acaece hacer o padecer, “son simplemente filiaciones posteriores, determinadas después, de que, por parte de la voluntad, la causalidad se estableció como dato, como experiencia”[ix]. El sujeto no es un primum al que se pueda dialécticamente volver; es él mismo un efecto de superficie y, como dice el mismo parágrafo de El ocaso de los ídolos, se ha convertido en “una fábula una ficción, un juego de palabras”. Ha podido no serlo, o no ser considerado tal, por un largo período de la historia humana porque en un cierto punto de esta historia “la causalidad se estableció como dato”. Como los otros grandes errores de la metafísica y la moral, también la creencia en el yo se remonta mediante la creencia en la causalidad, a la voluntad de encontrar un responsable del devenir.[x] Pero “entretanto, hemos reflexionado mejor. De todo esto no creemos ya ni una palabra”.[xi] El entretanto al que aquí alude Nietzsche es todo el arco de la historia del pensamiento en el cual se ha consumado la constitución y la destitución de la metafísica; la historia de la muerte de Dios, como devenir superfluo de las explicaciones últimas, de los principios, y también del sujeto responsable. El universo de la metafísica, dominado por la categoría del Grund, del fundamento, está modelado por la creencia supersticiosa en el sujeto: es esta perspectiva la que nos hace aparecer todo en la perspectiva del hacer y del sufrir.[xii] Dicha perspectiva se forma como consecuencia de la voluntad de encontrar un responsable; una voluntad que está condicionada por el sentimiento de miedo,[xiii] el cual tiene su justificación en una realidad en que la naturaleza, aún no dominada por la técnica, se presenta como una permanente amenaza; y este miedo da lugar a la instauración de una compleja visión, metafísica de la realidad (con la asignación de las causas) sólo a través de las complejas mediaciones del dominio social es lo que se ve, por ejemplo, en El ocaso de los ídolos en los parágrafos finales de la sección sobre los cuatro grandes errores, donde la creencia en la causalidad está ligada a la creencia en la responsabilidad, y ésta remite a los “sacerdotes puestos en la cima de las antiguas comunidades” que quisieron encontrar a toda costa unos responsables para poder imponer penas, es decir, para ejercitar uno de los más fundamentales aspectos del poder.
El carácter «producido» del sujeto devuelve así a una serie de actos de metaforización e interpretación que están determinados por las relaciones sociales de dominio. Estas relaciones, sin embargo, no falsifican ni trastornan nada: ponen, en cambio, el mundo de las cosas, de la causalidad, de la relación sujeto-objeto, el cual tiene una historia que, así como se nos da hoy, es la que concluye provisionalmente con la muerte de Dios; es decir, con nuestro darnos cuenta que, del sujeto, de la responsabilidad, de las causas, “no creemos ya ni una palabra”. Pero de este modo no somos remitidos a estructuras menos superficiales, más verdaderas y originarias; la misma noción de fuerza es sólo unaBezeichnung,[xiv] una caracterización mediante un signo; o sea, un juego de palabras, un efecto de lenguaje como es el sujeto mismo.
En esta destitución de la noción de sujeto como noción ligada a la moral y a la metafísica platónico-cristiana residen las razones para excluir que el Uebermenschnietzscheano pueda llamarse un sujeto; y, por lo tanto, con mayor razón, un sujeto conciliado. (En efecto, no es difícil demostrar, en detalle, que la noción de conciliación está estrechamente conectada con la de sujeto; en cuanto parte de un conflicto comporta también una conservación sustancial, de un sustrato -subjectum, justamente.) Pero esto no es porque la noción de Uebermensch -como aquellas, ligadas a ella de diferentes modos, que distinguen los Leitworte de la última filosofía de Nietzsche: eterno retorno, voluntad de poder, nihilismo- sea una noción no metafórica, no traducida, una palabra provista de un sentido “propio”, en suma, una esencia sustraída a la ley general de la interpretación, metaforización, traducción.
Más aún, el estatus teórico de los Leitworte de la filosofía nietzscheana es precisamente la clave para entender el sentido del prefijo ueber en el términoUerbermensch, y en general el carácter no dialéctico de su superior la tradición metafísica. La revelación del carácter metafórico, producido, de nociones metafísicas como las de cosa y de sujeto no conduce a una recuperación de estructuras más fundamentales de la producción, sino a la explícita generalización de la producción misma. En esto me parece, está la peculiaridad de la posición de Nietzsche respecto de la tradición filosófica, y el carácter radicalmente ultrametafísico de su pensamiento. En afirmaciones como la que hemos citado según la cual entretanto ha sucedido que ya no creamos en los dogmas de la metafísica; o en la tesis, anunciada por La gaya ciencia, según la cual “Dios ha muerto”, que no es un modo poético para afirmar que Dios no existe, sino verdaderamente, en todo su sentido, el tomar nota de un evento; en afirmaciones como éstas se manifiesta uno de los mecanismos determinantes de la reflexión nietzscheana: la idea de que el salir a la luz de la esencia nihilista del devenir es un evento que deriva de la lógica misma del desarrollo de la metafísica; y que el tomar nota de ello constituye una verdadera mutación de la historia de la metafísica misma; pero no porque así se verifique una recuperación de la verdadera estructura del ser, en contra de teorías falsas y alienadas. Lo que sucede, en cambio, es aquello que creemos se puede llamar una explícita generalización, e intensificación, de la misma producción metafórica. Es cuanto se puede encontrar descrito del modo más pormenorizado en el amplísimo fragmento sobre el nihilismo europeo del verano de 1887;[xv] o bien en el largo parágrafo 9 del tercer tratado de la Genealogía de la moral(“Qué significan los ideales ascéticos”), donde se describe la condición del hombre que ha llegado con dificultad a la conciencia del carácter de error de los ideales ascéticos y en general de la visión metafísica del mundo. La condición de este hombre que es el hombre moderno en cuanto toma nota de la muerte de Dios, no es la de quien ha encontrado por fin la paz en el reconocimiento de la verdad; lo que la caracteriza, por el contrario, es la hybris, una especie de violencia en relación a sí mismo y a las cosas: “Hybris es hoy toda nuestra posición en relación con la naturaleza, nuestro forzamiento de la naturaleza con la ayuda de maquinas y de la tan despreocupada inventiva de los técnicos y de los ingenieros [...], hybris es nuestra posición frente a nosotros mismos, ya que realizamos experimentos sobre nosotros, que no nos permitiríamos sobre ningún animal...”[xvi] No hay ciertamente un documentable nexo etimológico; pero creemos que la referencia más iluminadora para entender el ueber nietzscheano es esta noción de hybris como esta tematizada en estas páginas de la Genealogía de la moral. El transito a la condición ultrahumana, como también el tránsito del nihilismo pasivo al nihilismo activo, no es el establecerse en una condición de salud del alma, de claridad, de conciliación y fin de los conflictos; sino una liberación del juego de las fuerzas, una intensificación de toda la actividad vital que consiste, como dice Más allá del bien y del mal[xvii], en “violentar, preferir, ser injustos, querer ser diferentes”.
¿Se opone de tal modo una reivindicación vitalista de las fuerzas biológicas, de la lucha por la vida y por el dominio, al ideal de una humanidad reconciliada por la posesión de la verdad y por la asunción explicita de la razón como guía de la existencia histórica? O bien, aún, y menos burdamente: ¿se opone de tal modo a la tradición humanístico-metafísica que se ha expresado, en fin, en la creencia en un proceder dialéctico de la historia, la reducción de la historia a la hybris de los múltiples procedimientos técnicos de control y de organización de lo real, según sostiene Heidegger cuando define precisamente desde esta perspectiva a Nietzsche como el filósofo de la época de la conclusión-triunfo de la metafísica traducida completamente en la organización científica del mundo?
En estas dos interpretaciones de Nietzsche -ciertamente, al menos, y de modo más macroscópico, en la primera- se asiste a una individualización de la “fuerza” que la nombra como fuerza vital (impulso de conservación y de expansión) o como fuerza de la racionalidad técnica que ordena efectivamente el mundo (que como dice Heidegger, no puede confundirse con el vitalismo como exaltación del turbio torbellino de lo biológico). En contra de estas dos tesis, sin embargo, considero que deben tomarse en serio los textos en que Nietzsche excluye que la “fuerza” pueda ser de algún modo nombrada e identificada, y hace de ella en cambio, un hecho fundamentalmente hermenéutico. El descubrimiento de la insensatez del devenir que acaece con el despliegue del nihilismo es también, inseparablemente, afirmación de unahybris; la cual, no obstante, precisamente porque nace como reconocimiento del carácter hermenéutico de cualquier pretendido “hecho” (no hay hechos sino interpretaciones) no se da ella misma como interpretación in progress. No se trata aquí de proponer como sería licito sospechar, una visión edulcorada de la nietzscheana exaltación de la fuerza y de la potencia; sino de pensar hasta el fondo el sentido de la disolución que, en su pensamiento, sufre la noción de cosa en sí, a favor de un afirmación de una estructura interpretativa del ser. En una estructura semejante -que se llama así sólo con una “metáfora” metafísica, puesto que no es nada que pueda fijar y reconocer como un dato, sino sólo resultado de una afirmación “híbrida”, de un acto interpretativo- no hay lugar para un sujeto conciliado, para el cual la coincidencia realizada de evento y sentido signifique también un cumplimiento y una conclusión del movimiento de la dialéctica. Uebermensch debería traducirse, más que por ultrahombre, por “hombre del ultra” asignando al prefijo una función adjetival. Lo que caracteriza al Uebermensch como su atributo propio es el exceder como ejercicio de hybris. La cual, sin embargo, si se quiere tomar en serio la disolución de la cosa en sí que Nietzsche ha tratado de producir con su obra, no puede sino entenderse de modo hermenéutico.
El ueber del Uebermensch nietzscheano, pues, no alude a una superación del tipo dialéctico; ni se refiere ante todo al ejercicio de una voluntad de vida que se manifieste en la lucha por la existencia o, memos burdamente, en la planificación técnico-científica del mundo; está, en cambio, pensado sobre el modelo de la estructura característica, según Nietzsche, de la experiencia hermenéutica. Esta experiencia es concebida por Nietzsche de modo radicalmente ultametafísico; es decir, no como un acceso al ser a través de la remoción de las máscaras que ha asumido o que le han sido impuestas, sino como un verdadero acontecer del ser (y en definitiva, como un aumento de ser). A semejante visión ultrametafísica de la hermenéutica es a la que Nietzsche trata de definir con el uso de las nociones de fuerza y de voluntad de poder. A la interpretación como tal pertenecen en efecto, esencialmente caracteres de hybris; “hacer violencia, reorganizar, acortar, suprimir, llenar, imaginar ficciones, falsificar radicalmente” son constitutivos de cualquier interpretar[xviii]. Todo esto, precisamente porque el interpretar no se legitima metafísicamente como aprehensión de una esencia propia de la cosa. Mientras que típica de una visión metafísico-dialéctica puede ser considerar la noción de hegemonía, que comporta una idea de soberanía, pero también y sobre todo -pienso en la elaboración gramciana del concepto- la idea de una correspondencia profunda entre dominante y dominado. Nietzsche excluye justamente, con su insistencia en la fuerza de la hybris, este ideal “conciliado”, de la soberanía como hegemonía. La interpretación es constitutivamente injusticia, superposición, violencia. ElUebermensch ejercita esta hybris conscientemente, mientras el hombre de la tradición siempre ha rechazado, por propia elección o, más a menudo, por los enmascaramientos impuestos por la lógica del dominio social, reconocer este hecho; por eso se ha desarrollado como un ser mezquino, como un pusilamine neurótico. La estructura sustancialmente interpretativa y, al pie de la letra, “híbrida” de la historia de la cultura es, sin embargo, la que constituye el permanente valor de tal cultura también para el programa de Nietzsche. La historia de la humanidad precedente no es rechazada en cuanto historia de la violencia, de la sangrienta “mnemotécnica” a través de la cual el hombre se ha hecho capaz de vivir en sociedad y de organizar el trabajo social según esquemas racionales. Aquello que, precisamente a través de esta mnemotécnica se ha vuelto explícitamente reconocible es la violencia que está implícita en todo proceso interpretativo, en todo darse de algo en cuanto algo. Pero una vez reconocida explícitamente como constitutiva de cada darse de las cosas, la violencia cambia también de significado; se convierte también ella, como todos los términos metafísicos (causa, principio, sustancia, sujeto...), en un término explícitamente hermenéutico; los nombres que ella ha asumido en el pasado (es decir justamente, los nombres de las entidades metafísicas) y el nombre mismo de fuerza se dan explícitamente como ficciones: el mundo verdadero, el ontos on metafísico, se ha vuelto fábula (como escribe en El ocaso de los ídolos), Dios ha muerto, ahora queremos que viva el Uebermensch. El cual vive, no obstante, sólo como hombre del ueber; o también, según la bella imagen de La Gaya ciencia,[xix] como el hombre que sabe seguir soñando sabiendo que sueña. No como sujeto conciliado porque no hay ninguna posible coincidencia entre parecer y ser. El sujeto nietzscheano es sólo apariencia; pero ésta no se define ya como tal en relación a un ser; el término indica solamente que todo darse de algo como algo es perspectiva, que se superpone violentamente a otras, las cuales sólo por una necesidad interna de la interpretación son identificadas con la cosa misma. En la tesis nietzscheana según la cual voluntad de poder es conferir al devenir los caracteres del ser[xx] el acento se pone en el devenir y no en el ser; no se trata de conferir también al devenir, por fin, los caracteres fuertes del ser; sino que es al devenir que deben ser dados, con todo lo que ello comporta, los atributos que antes eran propios del ser. Sobre esto será preciso volver en breve para tratar de precisar las implicaciones ontológicas de la hermenéutica nietzscheana. En el discurso sobre Uebermensch y sujeto, esto sólo significa que todo cuanto se da como ser es devenir, producción interpretativa. En cuanto explicitación de la hybris constitutiva de toda a experiencia, de la universalidad de la apariencia y de la imposibilidad de una coincidencia entre ser y parecer, la doctrina nietzscheana del Uebermensch se da aquí bajo su luz más teóricamente relevante, como la extremización y liquidación de toda filosofía de la reflexión. Con todo lo que tal liquidación implica, por ejemplo para la disolución de la noción deBildung.
Por lo demás, el reclamo a la Bildung, a la formación -del hombre que, en el historicismo idealista, asume su máxima importancia como itinerario de la elevación de la conciencia empírica a la conciencia trascendental, a la autotransparencia del espíritu absoluto, no es sólo una notación marginal sobre las consecuencias de la disolución nietzscheana de la noción de sujeto. El esfuerzo que Nietzsche realiza, sin llevarlo nunca a término, de definir a través del Wille zur Macht las vías para una crianza planificada, programada explícitamente, del Uebermensch no constituye sólo un aspecto «aplicativo» de su filosofía, sino que es esencial a la definición misma de los contenidos de este pensamiento.
La formación del Uebermensch como hombre de la hybris ante todo, no puede configurarse como proceso hermenéutico en el sentido del desenmascaramiento de una verdadera esencia del hombre y del ser. Pero contiene también este proceso como su aspecto y momento inseparable. Lo que es objeto de desenmascaramiento, en el trabajo que Nietzsche desarrolla en escritos como Humano, demasiado humano, Aurora o La gaya ciencia, no es un cierto fondo verdadero de las cosas, sino la actividad interpretativa misma. El resultado del desenmascaramiento, pues, no puede ser una apropiación de lo verdadero, sino una explicitación de la producción de mentiras. Zarathustra tiene como su carácter más constante el de ser, a la vez, un resolvedor y un creador de enigmas. La hybris no es sólo lo que la interpretación descubre detrás de los dogmas y de los valores de la moral metafísica, es también la actividad misma de este descubrimiento. Los valores transmitidos no son destituidos como aparentes, son sólo sobrepasados con actos de superposición, ulterior falsificación, injusticia. Pero de este modo la conciliación que se ha negado al Uebermenschen cuanto imposible conciliación del ser y del aparecer, parece representarse como absolutización de la apariencia. ¿La hybris del Uebermensch no será, en efecto, la pura explosión de una libre actividad metaforizante, el esparcirse sobre cada cosa de la creatividad de símbolos, de enigmas, de metáforas, que vendría así a configurarse, a pesar de todo, como la recuperación de una humanidad “auténtica”, libre de las limitaciones que la metafísica y la moral le han impuesto? Una lectura de Nietzsche según esta línea está, de hecho, atestiguada ampliamente en la cultura contemporánea, sobre todo francesa; si bien, en la identificación de un filón “deseante” de esta cultura ligada diversamente a Nietzsche, se cumplen a menudo indebidas simplificaciones, a causas de las cuales, por ejemplo, las tesis interpretativas de un Deleuze resultan demasiado duramente esquemáticas. Más allá de esas esquematizaciones, sin embargo, sigue siendo cierto que la propuesta teórica de Deleuze (enDiferencia y repetición, por ejemplo), comporta una “glorificación del simulacro” que se encuadra perfectamente en la línea de una absolutización de la apariencia que tiene en su base la atribución al devenir de los caracteres “fuertes”, afirmativos “imponentes”, del ser, y no, en cambio, la asunción del devenir como único ser, que resultaría de tal modo despojado precisamente de sus connotaciones metafísicas y de alguna manera “depotenciadas”.
Se oculta aquí un extremo equívoco “metafísico” en la lectura de Nietzsche; metafísico en dos sentidos: porque comporta aún la identificación de la “fuerza”, a la que se le da un nombre: el de creatividad y de libertad simbólica opuesta a limitación social, imposición de código, etc.; y en segundo lugar, porque esta identificación de la fuerza, se impone, aunque sea atribuidos al simulacro, los caracteres luminosos, afirmativos, que siempre han sido propios del metafísico.
Un equívoco semejante se opone a la que puede llamarse la concepción experimental del Uebermensch. En efecto, lo que no se explica de una actividad creativa sin limites, es el hecho de que el ultrahombre ejerce la propia hybris, ante todo sobre sí mismo. “Realizamos experimentos sobre nosotros, que no nos permitiríamos hacer sobre ningún animal” dice el fragmento de la Genealogía de la moral citado poco antes. El sujeto no tiene una auténtica constitución propia que emancipar, ni siquiera en el sentido de una actividad vital que liberar, de pulsiones o deseos que deben ser reencontrados más allá de la remoción y de la represión en que consistiría la cultura. El “nominalismo” de Nietzsche es integral. El sujeto no es sino actividad de poner, sobrepasar, falsificar. Productos de posición y falsificación son también sus impulsos y deseos. El experimento no consiste[xxi] en el acto con que se descubre que en el fondo de los valores morales metafísicos hay una realidad “humana, demasiado humana”, sino en el preguntarse, al fin de este proceso de desenmascaramiento, si y cómo “la ciencia está en condiciones de proporcionar objetivos al obrar, una vez que ha demostrado poderlos asumir y destruir”[xxii]. A este experimento Nietzsche lo llama también, sin más, heroísmo. Afrontar heroicamente este problema significa, sin embargo, tomar nota de la naturaleza hermenéutica del ser y de la experiencia.
Pero queda indeterminado, en La gaya ciencia, un aspecto decisivo del experimento: el criterio en base al cual él se declara logrado o fracasado. Dado que la interpretación es un acto de violencia y superposición, no se puede pensar que su logro se mida desde una mayor o menor correspondencia con la esencia de la cosa. Esencia es el nombre que se da al resultado del experimento, a la cosa tal como se constituye en el acto interpretativo. En el escrito Sobre verdad y mentira en sentido extramoral de 1873, publicado póstumamente, Nietzsche había afrontado esta cuestión en términos que es interesante confrontar con los de la hermenéutica desarrollada en las obras más tardías. En el inédito de 1873, la experiencia que el hombre hace del mundo es descrita en términos de producción de metáforas: las reacciones emotivas estimuladas por el encuentro con las cosas son asociadas con imágenes y objetos, se convierten en conceptos y nombres de ellos, pero sin que haya entre los unos y las otras ningún nexo objetivo. El mundo de la verdad se constituye cuando, con el surgimiento de la sociedad organizada, un determinado sistema metafórico es elegido como canónico e impuesto a la observancia de todos (si quieren comunicarse, es decir vivir en sociedad); existen aún otros sistemas de metáforas, pero están confinados en el campo de la pura validez subjetiva, y constituyen la esfera de la poesía y de la, producción artística en general.
Respecto de este esquema del inédito juvenil, la tesis hermenéutica del Nietzsche tardío señala un cambio importante. Se trata de la introducción de la noción de fuerza. El ensayo de 1873 afirma por cierto el carácter metafórico, interpretativo, “híbrido”, de todo conocer; y la tesis de que el establecimiento de la interpretación como verdad es fruto de una intervención “externa” a la actividad metaforizante, por tanto, de un acto de fuerza. Pero sigue siendo un esquema rígido que se resuelve, aunque no explícitamente, dado el carácter de fragmento del escrito, en una especie de contraposición entre una libre actividad poetizante, sentida como natural (y propia del “estado de naturaleza”), y la obligación de mentir según determinadas reglas; el aspecto rousseauniano de esta doctrina nietzscheana del lenguaje ha sido subrayado, por ejemplo, por Bernard Pautrat.[xxiii] Llevado hasta el fondo, y aislado de los desarrollos y de las complicaciones que sufre la hermenéutica en los escritos de la madurez, el esquema del ensayo sobre verdad y mentira lleva a aplastar la idea delUebermensch sobre la de la emancipación de una actividad simbólica, pretensión natural, de todo límite de carácter comunicativo-social. La actividad metaforizante, es decir, la hybrishermenéutica, conoce ciertamente un proceso de emancipación cuando el mundo verdadero se convierte en fábula; pero no a favor del restablecimiento de un hipotético idílico “estado de naturaleza”, ni de una pura y simple instauración del caos en la comunicación social. Es verdad que la rigidez de los códigos comunicativos, y de cualquier tipo de código, ha sido por mucho tiempo requerida por las exigencias de la organización del trabajo en un estado de fuerte dependencia de la naturaleza. Esta rigidez, hoy, se puede suavizar, y esto es lo que sucede justamente con la muerte de Dios y la caída de cualquier estructura metafísica del universo. Pero el hacerse elástico del sistema social y la caída de la metafísica no comportan el puro y simple estallido de una actividad simbólica desligada de cualquier límite y de cualquier exigencia de «validación». Toda la actividad de forzamiento y falsificación que constituye la interpretación está pensada como «experimento». Y esto exige un verdadero auto-trascenderse del intérprete: Nietzsche habla de Selbstverneinen,Sichselbstueberwinden.[xxiv] El experimento no es, pues, pura efusión, implica un esfuerzo, que supone de algún modo un criterio “normativo”. Sólo así se puede hablar, como hace Nietzsche, de un experimento ante todo sobre sí mismos.
Respecto de la situación descrita por el ensayo sobre verdad y mentira, esta noción de experimento contiene una mayor atención al juego de las fuerzas, y deja fuera de discusión una lectura “rousseauniana” de la doctrina de Nietzsche. No se da ninguna actividad metaforizante que se sustraiga al juego de las fuerzas, a la imposición de códigos; no existe ninguna simbolización “en estado natural”. tanto las metáforas como el sujeto que en ellas se expresa se constituyen ya-siempre en un juego interpretativo complejo. La introducción de la noción de fuerza en la hermenéutica significa no sólo la acentuación de la esencia “nominalista”, impositiva, de la interpretación, sino también el poner en evidencia su carácter siempre “diferencial”; una fuerza no es nunca absoluta, se mide y despliega sólo en relación a otras. No hay una lucha entre supuestos sujetos últimos por imponerse los unos sobre los otros: hay en cambio un constituirse suyo como sujetos en un juego de fuerzas que de algún modo los precede. A este juego alude Nietzsche cuando habla de autosuperación y de autonegación del Uebermensch en el experimento que es el mismo ejercicio de la hybrishermenéutica. Si también es difícil explicitar qué debe entenderse positivamente con esta hermenéutica radical, está al menos claro lo que ella no es: no es una doctrina de la voluntad de dominio, porque ésta supone justamente que la lucha se produzca entre los sujetos como puntos metafísicos últimos. Los mecanismos de la constitución-destitución del sujeto como resultado de un complejo juego de metáforas, de “reconocimientos” y de acomodamientos de fuerzas, son lo que Nietzsche ha intentado describir en el monumental trabajo de preparación para la Wille zur Macht, que se configura así como el esbozo de una ontología hermenéutica, en el doble sentido de este término: un saber del ser que parte de una reconstrucción desenmascaradora de los orígenes humanos, demasiado humanos de los valores y de los objetos supremos de la metafísica tradicional, y teoría de las condiciones de posibilidad de un ser que se dé explícitamente como resultado de procesos interpretativos. “Seguir soñando sabiendo que se sueña”, según la expresión de La gaya ciencia a la que nos encontramos remitidos constantemente desde cualquier punto del pensamiento de Nietzsche.
El relativo fracaso del intento de Nietzsche, la imperfección de lo inacabado y el final abandono del proyectado Hauptwerk, que debía ser el Wille zur Macht, el mismo carácter problemático de las nociones clave de su última filosofía y la dificultad de componerlas en un todo coherente, todo esto se identifica simplemente con las dificultades frente a las que hoy se encuentra cualquier proyecto de ontología hermenéutica. El estudio del significado delUebermensch nietzscheano pone en claro, no obstante, algunos puntos, sobre los que consideramos que se puede ulteriormente construir.
1) Ante todo, una ontología hermenéutica radical implica el abandono de la noción metafísica del sujeto entendido como unidad, también cuando ésta está pensada como resultado de un proceso dialéctico de identificación. La condición normal del Uebermensches la escisión; el significado filosófico de esta doctrina nietzscheana está totalmente en el situarse en el extremo opuesto de cualquier filosofía de la reflexión como reconciliación del sujeto consigo mismo, como Bildung en el sentido que este término tiene en la cultura moderna. La filosofía de la reflexión recoge por cierto el carácter escindido del yo, pero lo exorciza, al menos en el filón dominante del idealismo del siglo XIX, a través de la dialéctica de la autoidentificación.
El descubrimiento del carácter constitutivamente escindido del sujeto liga el pensamiento de Nietzsche con diferentes aspectos de la cultura del siglo XX, que también, en esta ligazón, encuentran un punto de unidad. Por un lado, el sujeto escindido, el ultrahombre nietzscheano es ciertamente el yo del que hace experiencia el arte y la cultura de vanguardia, no sólo en sus manifestaciones más emblemáticas, como el expresionismo, sino también en figuras más “clásicas”, como Musil, quien retoma, de Nietzsche, precisamente los aspectos que aluden a la disgregación, en afirmaciones como “Das Leben wohnt nicht mehr im Ganzen”.[xxv] Pero junto a esta visión más “dramática” de la escisión constitutiva delUebermensch, no se puede olvidar otro sentido del concepto, que es aquel injustamente dejado más en sombras por la crítica nietzscheana, y que contiene, en mi opinión, las mayores potencialidades de desarrollo. Es el aspecto de la cuestión que Nietzsche expone sobre todo en las obras del período “medio” de su producción, en Humano, demasiado humano, en Aurora, en La gaya ciencia: el ultrahombre escindido es también, y ante todo, el hombre de “buen carácter” del que habla una página de Humano, demasiado humano, que ha abandonado las certezas de la metafísica sin nostalgias reactivas, capaz de apreciar la multiplicidad de las apariencias como tal. Este ultrahombre es el hombre de un mundo de la comunicación intensificada, o mejor aún de la metacomunicación: pienso, por ejemplo, en los desarrollos que la hermenéutica ha tenido en el último Habermas, con su teoría de la competencia comunicativa; o, en otro aspecto, en la elaboración de una teoría del juego y de la fantasía como hechos metacomunicativos en la obra de Gregory Bateson. La condición ultrahumana del sujeto escindido no se configura sólo como la tensión experimental del hombre de la vanguardia artística del siglo XX, sino también y sobre todo, creo, como la condición “normal” del hombre posmoderno, en un mundo en que la intensificación de la comunicación (liberada tanto a nivel “técnico” como a nivel “político”) abre la vía a una efectiva experiencia de la individualidad como multiplicidad, al soñar “sabiendo que se sueña” del que hablaba La gaya ciencia.
2) La ontología hermenéutica de Nietzsche no es, sin embargo una doctrina antropológica, sino cabalmente una doctrina del ser. Que tiene entre sus principios el de “atribuir al devenir el carácter del ser”. Como bien ven los críticos que subrayan el carácter en definitiva nihilista del pensamiento nietzscheano, el poder que la volunta quiere es posible sólo si esta voluntad tiene enfrente un ser identificado con la anda; nosotros diríamos, más bien, que la voluntad (es decir, la hybris interpretativa) necesita, para ejercitarse, de un ser “débil”. Sólo así es posible aquel juego de comunicación y metacomunicación en que las “cosas” se constituyen y, a la vez, también siempre se destituyen. Como para el ultrahombre, también para la voluntad de poder es preciso un trabajo interpretativo que elimine todo equivoco metafísico. El ser, también después del fin de la metafísica, sigue modelado sobre el sujeto, pero al sujeto escindido que es el ultrahombre no puede ya corresponderle un ser pensado con los caracteres de grandiosidad, fuerza, definitividad, eternidad, actualidad desplegada, que la tradición siempre le ha reconocido. La doctrina de la voluntad de poder parece así, en definitiva, poner más bien las premisas para una ontología que reniega precisamente de todos los elementos de “poder” dominantes en el pensamiento metafísico, en la dirección de una concepción “débil” del ser; la cual, en su conexión con el Uebermensch entendido como hecho hermenéutico-comunicativo, se presenta como la ontología adecuada para dar razón, de modo insospechado, de muchos aspectos problemáticos de la experiencia del hombre en el mundo de la tardomodernidad.
Gianni Vattimo
[v] Nietzsche, F., Más allá del bien y del mal, en Obras, ed. Colli-Montinari, Adelphi, Milan, 1976, vol. VI, t. II, aforismo 34.
[vi] Id., Fragmentos póstumos, 1885-1887, en Obras, ed. Colli-Montinari, Adelphi, Milán, 1975, vol. VIII, t. I, pág. 127.
[viii] Nietzsche, F., El ocaso de los ídolos, en Obras, ed. Colli-Montinari, Adelphi, Milán, 1975, vol. VI, t. III: Los cuatro grandes errores, párr. 4.
[xix] Id., La gaya ciencia, en Obras, ed. Colli-Montinari, Adelphi, Milán, 1965, vol. V, t. II, aforismo 54.
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